Simone de Beauvoir
| Simone de Beauvoir | |
|---|---|
| Nombre de nacimiento | Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir |
| Nacimiento | 9 de enero de 1908, París, Francia |
| Fallecimiento | 14 de abril de 1986, París, Francia (78 años) |
| Causa de muerte | Neumonía |
| Ocupación | Filósofa, escritora, profesora y activista |
| Área | Existencialismo, filosofía política, teoría social |
| Obra destacada | El segundo sexo (1949) |
| Parejas | Jean-Paul Sartre (1929–1980); Nelson Algren (1947–1964); Claude Lanzmann (1952–1959) |
| Premios | Premio Goncourt (1954); Premio Jerusalén (1975); Premio Estatal Austriaco de Literatura Europea (1978) |
| Sepultura | Cementerio de Montparnasse, París |
Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir (París, 9 de enero de 1908-París, 14 de abril de 1986), conocida simplemente como Simone de Beauvoir, fue una filósofa, escritora, profesora y activista feminista francesa. Su pensamiento se inscribe en la corriente del existencialismo y su obra más influyente, El segundo sexo (1949), es considerada un texto clásico en la historia del feminismo contemporáneo. En ese libro formuló la célebre idea de que «no se nace mujer, se llega a serlo», punto de partida para la distinción posterior entre sexo biológico y construcción social y cultural del género.[1]
De Beauvoir cultivó la novela, el ensayo, la biografía, la autobiografía y el diario de viaje. Sus títulos más difundidos incluyen la novela Los mandarines (1954), con la que obtuvo el Premio Goncourt, y las memorias Memorias de una joven formal (1958), a menudo señaladas como una de sus contribuciones literarias más duraderas. Recibió, además, el Premio Jerusalén en 1975 y el Premio Estatal Austriaco de Literatura Europea en 1978. Fue nominada al Premio Nobel de Literatura en 1961, 1969 y 1973, aunque no lo recibió.[2]
Su vida pública y privada generó intensos debates. Mantuvo durante décadas una relación no matrimonial con el filósofo Jean-Paul Sartre, con quien firmó un pacto de «amor necesario» y otros «amores contingentes», y participó en la fundación de la revista Les Temps Modernes. A la vez, su figura ha sido revisada críticamente: fue suspendida temporalmente de la enseñanza tras acusaciones referidas a vínculos con alumnas menores, y en 1977 firmó una petición contra varias disposiciones de la legislación francesa sobre edad de consentimiento, hechos que han matizado su legado.
1. Resumen[editar]
Simone de Beauvoir nació en una familia burguesa de París y recibió una educación católica que abandonó durante la adolescencia al declararse atea. Estudió filosofía en la Universidad de París y en 1929, con 21 años, aprobó la agrégation de filosofía, concurso en el que obtuvo el segundo lugar, detrás de Jean-Paul Sartre. El encuentro con Sartre marcó su vida intelectual y afectiva: desde 1929 establecieron una pareja sin convivencia ni matrimonio, con un pacto de fidelidad afectiva que admitía otras relaciones. De Beauvoir se dedicó a la docencia en liceos hasta 1943, cuando su carrera literaria comenzó a permitirle vivir de la escritura.
Su primer éxito editorial fue La invitada (1943). En 1945 participó con Sartre, Maurice Merleau-Ponty y otros intelectuales en la fundación de Les Temps Modernes, revista central del existencialismo. Cuatro años más tarde publicó El segundo sexo, un ensayo en dos volúmenes que analizaba la condición de la mujer como «segundo sexo» definido en relación con el varón y no como sujeto pleno. El texto fue a la vez un escándalo y un éxito de ventas, y con el tiempo se convirtió en referencia fundacional del feminismo.
Su producción incluyó novelas, ensayos filosóficos, un extenso ciclo autobiográfico y relatos de viaje. En sus años finales, tras la muerte de Sartre en 1980, publicó La ceremonia del adiós (1981), relato de los últimos diez años de vida de su compañero. Murió en París en 1986 y fue sepultada en el cementerio de Montparnasse, junto a Sartre.
2. Primeros años y formación[editar]
Simone de Beauvoir nació el 9 de enero de 1908 en el distrito 6 de París, en el seno de una familia burguesa. Su padre, Georges Bertrand de Beauvoir, trabajó como abogado y tuvo aspiraciones de actor; su madre, Françoise Brasseur, era hija de un banquero y practicaba una religiosidad católica estricta. Simone tuvo una hermana menor, Hélène, llamada familiarmente «Poupette», nacida el 6 de junio de 1910.[3] Ambas mantuvieron una relación cercana durante toda la vida.
De niña, Simone fue escolarizada desde los cinco años en el Cours Désir, institución a la que solían asistir las hijas de familias burguesas. Destacó por sus capacidades intelectuales y acababa los cursos a la cabeza de su clase. En esa etapa conoció a Elisabeth Lacoin, llamada Zaza en los textos autobiográficos de Beauvoir, quien se convirtió en su mejor amiga. La muerte repentina de Zaza en 1929 causó un profundo sufrimiento en Beauvoir, y su vínculo sirvió de base décadas después al material de la novela póstuma Las inseparables (2020).
La posición económica de la familia se deterioró después de la Primera Guerra Mundial, cuando el abuelo materno, Gustave Brasseur, que había sido presidente del Banco de la Meuse, quebró. La familia abandonó la residencia del bulevar Raspail y se mudó a un apartamento oscuro en un quinto piso sin ascensor de la calle de Rennes. La dote desaparecida se convirtió en motivo de vergüenza familiar. A Simone le marcó el hecho de haber nacido mujer: su padre, que deseaba un hijo, le repetía que tenía «un cerebro de hombre» y, ante la situación económica modesta, la familia consideró los estudios como la única vía de ascenso social para las hijas.
En la adolescencia, Beauvoir se rebeló contra la fe familiar. Se declaró atea y consideró la religión una manera de subyugar al ser humano. A los quince años ya quería ser escritora. Tras aprobar el bachillerato en 1925, continuó su formación en el Instituto Católico de París, donde completó estudios de matemáticas y literatura, y amplió su formación literaria en el Instituto Sainte-Marie de Neuilly. En 1926 se orientó hacia la filosofía; en junio de 1927 obtuvo el certificado de filosofía general. Se licenció en letras con especialización en filosofía y, en 1928, aprobó certificaciones de ética y psicología. Sus estudios superiores culminaron en 1929 con una tesina sobre Gottfried Wilhelm Leibniz.
Durante sus años de formación conoció a jóvenes intelectuales como Jean-Paul Sartre, Paul Nizan y René Maheu. Maheu le dio el apodo de «Castor», juego de palabras entre «Beauvoir» y beaver (castor en inglés), que Sartre conservó durante toda la vida.[4] En la agrégation de filosofía de 1929, Sartre obtuvo el primer lugar y Beauvoir el segundo. Con 21 años, fue una de las personas más jóvenes en aprobar ese concurso; según algunas fuentes, la persona más joven que lo haya logrado hasta entonces.[5] Fue, además, la octava mujer[sin verificar] en superar la prueba.
3. Trayectoria[editar]
3.1. Docencia y primeras novelas[editar]
Tras obtener la agrégation en 1929, De Beauvoir se preparó para ejercer como profesora titular. Su primer destino docente fue Marsella. Sartre fue nombrado en Le Havre en marzo de 1931, lo que generó en ella un fuerte temor a la separación. Para lograr un destino cercano, Sartre propuso matrimonio, pero ella rechazó la propuesta: consideraba que el matrimonio multiplicaría las obligaciones familiares y sociales, y alteraría la relación entre ambos. De Beauvoir decidió, además, no tener hijos.[6]
Al año siguiente consiguió el traslado a Ruan, donde conoció a Colette Audry, también profesora. En esa época inició relaciones con algunas alumnas, entre ellas Olga Kosakiewicz y Bianca Bienenfeld (luego conocida como Bianca Lamblin), en el marco del pacto sentimental abierto que mantenía con Sartre. El grupo de amigos, que se autodenominaba «la pequeña familia», se mantuvo unido durante décadas.
Entre 1936 y 1938 enseñó en el liceo Molière de París. Fue despedida tras una relación con una de sus alumnas, Natalie Sorokine. Su primera novela, Primaldad de lo espiritual, escrita entre 1935 y 1937, fue rechazada por las editoriales Gallimard y Grasset; se publicó tardíamente en 1979 con el título Cuando predomina lo espiritual.[7] El éxito editorial llegó con La invitada (1943), novela que elaboraba a través de personajes ficticios la relación entre Sartre, Olga y la propia Beauvoir, y al mismo tiempo desarrollaba una reflexión sobre la lucha entre las conciencias y las posibilidades de reciprocidad.
3.2. Les Temps Modernes y la posguerra[editar]
Hacia el final de la Segunda Guerra Mundial, De Beauvoir se desplazó a París, donde continuó escribiendo. En 1945 participó con Sartre, Raymond Aron, Michel Leiris, Maurice Merleau-Ponty y otros intelectuales de izquierda en la fundación de la revista Les Temps Modernes. La publicación buscaba difundir el existencialismo a través de la literatura y del análisis político contemporáneo. De Beauvoir utilizó la revista para presentar avances de sus propias ideas antes de convertirlos en libros y permaneció como editora hasta su muerte.
En los años de posguerra, De Beauvoir consolidó su compromiso con el comunismo, el ateísmo y el existencialismo. Viajó por Estados Unidos, China, Rusia y Cuba y conoció a dirigentes como Fidel Castro, Mao Zedong y Ernesto «Che» Guevara, así como al escritor Richard Wright. En 1947, durante una estancia en Estados Unidos, conoció al escritor estadounidense Nelson Algren, con quien mantuvo una relación intensa y un extenso epistolario, del que se han llegado a citar alrededor de trescientas cartas.
3.3. El segundo sexo[editar]
En 1949 publicó El segundo sexo, ensayo en dos volúmenes que analizaba la condición femenina a partir de los mitos, las civilizaciones, las religiones, la anatomía y las tradiciones. Sostuvo que «la mujer», tal como la definía la sociedad occidental de su tiempo, era una construcción cultural: la mujer habría sido definida históricamente como madre, esposa, hija o hermana en relación con el varón. Sobre esa base, propuso que la tarea de las mujeres era reconquistar una identidad específica, a partir de sus propios criterios. La frase «No se nace mujer, se llega a serlo» resume el argumento central.
El libro causó escándalo. Se vendieron más de veintidós mil ejemplares en la primera semana en Francia. La Santa Sede se manifestó en contra del ensayo, y su capítulo sobre la maternidad y el aborto —en un momento en que el aborto se equiparaba al homicidio— resultó especialmente polémico. Con el tiempo, El segundo sexo se convirtió en marco teórico del movimiento de liberación de las mujeres y en referencia para las distintas corrientes del feminismo.
3.4. Madurez literaria y autobiografía[editar]
En 1954 publicó Los mandarines, novela ambientada en la posguerra que recibió el Premio Goncourt. La obra reflejaba de forma novelada las discusiones intelectuales de su círculo y su relación con Nelson Algren, a quien está dedicada. Algren se sintió molesto por la exposición de su intimidad y la relación terminó; la fuerza del vínculo entre De Beauvoir y Sartre se mantuvo.
De julio de 1952 a 1959, De Beauvoir convivió con el cineasta Claude Lanzmann. A partir de 1958 emprendió la redacción de su autobiografía, compuesta por cuatro volúmenes: Memorias de una joven formal (1958), La plenitud de la vida (1960), La fuerza de las cosas (1963) y Final de cuentas (1972). En esas memorias retrató el mundo burgués de su infancia, sus prejuicios y tradiciones, y su esfuerzo por desprenderse de ellos.
En 1964 publicó Una muerte muy dulce, relato sobre la muerte de su madre; Sartre consideró que se trataba de uno de sus mejores escritos. En esos años conoció a Sylvie Le Bon, estudiante de filosofía con quien entabló una relación ambigua —a la vez maternal, amistosa y amorosa—. De Beauvoir la adoptó legalmente como hija y la nombró heredera de su obra literaria y de sus bienes.
3.5. Últimos años[editar]
Tras la muerte de Sartre en 1980, De Beauvoir publicó en 1981 La ceremonia del adiós, donde narró los diez últimos años de vida de su compañero. El libro incluyó conversaciones grabadas en Roma entre agosto y septiembre de 1974. Las revelaciones sobre la salud y la intimidad de Sartre fueron mal recibidas por parte de sus seguidores. En la obra, De Beauvoir planteó que Sartre había sido manipulado por el filósofo y escritor Benny Lévy, quien lo habría llevado a reconocer una cierta «inclinación religiosa» en el existencialismo, pese al ateísmo que ambos habían sostenido.
De 1955 a 1986 residió en el número 11 bis de la calle Victor-Schœlcher de París. Murió el 14 de abril de 1986, acompañada por su hija adoptiva y por Claude Lanzmann. Fue sepultada en el cementerio de Montparnasse, en la división 20, junto a la tumba de Sartre. Se ha señalado que fue enterrada llevando un anillo de plata que le había regalado Nelson Algren.
4. Pensamiento y estilo[editar]
El pensamiento de De Beauvoir se asienta sobre la base del existencialismo, pero con una inflexión propia: la libertad no se experimenta en abstracto, sino situada en condiciones históricas, sociales y corporales concretas. En sus ensayos Para qué la acción (Pyrrhus et Cinéas, 1944) y Para una moral de la ambigüedad (1947) exploró las consecuencias éticas de la acción y el problema del mal en un mundo sin Dios.
En El segundo sexo, De Beauvoir aplicó el esquema existencialista a la condición de las mujeres. Retomó la distinción entre «trascendencia» —capacidad de proyecto, libertad y autonomía— e «inmanencia» —repetición, clausura y pasividad—, y mostró que la sociedad había asignado a la mujer el polo de la inmanencia; al varón, el de la trascendencia. La mujer quedaba convertida en «lo Otro»: un ser definido no por sí mismo, sino por su relación con el varón.
Su estilo ensayístico combina el análisis filosófico con ejemplos de la experiencia cotidiana, la literatura, la religión y el psicoanálisis. En la narrativa, a diferencia del ensayo, De Beauvoir exploró los dilemas de la libertad y la responsabilidad mediante personajes y relaciones concretas. Sus novelas La sangre de los otros (1945) y Los mandarines (1954) tratan, entre otros temas, la resistencia, la culpa, la acción política y la complejidad de la vida intelectual en la posguerra.
En sus obras autobiográficas, el estilo es directo y a menudo revelador. Aunque durante un tiempo no se consideró a sí misma filósofa y fue leída sobre todo como escritora, los estudios posteriores la reivindican como pensadora con voz propia, no simplemente como discípula de Sartre.
5. Obra[editar]
La obra de De Beauvoir abarca novelas, relatos, ensayos, memorias, diarios, teatro y correspondencia. A continuación se listan los títulos principales, con las traducciones al español que han circulado tanto en España como en América Latina.
[ Desplegar / Plegar: Novelas ]
- La invitada (1943). En español, Sudamericana, 1961, traducción de Silvina Bullrich.
- La sangre de los otros (1945). En español, Siglo Veinte, 1964, traducción de Hellen Ferro.
- Todos los hombres son mortales (1946). En español, Edhasa, 1956, traducción de Silvina Bullrich.
- Los mandarines (1954). Premio Goncourt. En español, Sudamericana, 1962, traducción de Silvina Bullrich.
- Las bellas imágenes (1966). En español, Edhasa, 1977, traducción de José Bianco.
- Cuando predomina lo espiritual (1979). En español, Sudamericana, 1981, traducción de José Bianco.
- Malentendido en Moscú (2013). En español, Navona, 2013, traducción de Joachim de Nys.
- Las inseparables (2020). En español, Random House, 2020, traducción de María Teresa Gallego y Amaya García.
[ Desplegar / Plegar: Relatos ]
- La mujer rota (1967). Contiene La edad de la discreción, Monólogo y La mujer rota. En español, Sudamericana, 1968, traducción de Dolores Sierra y Néstor Sánchez.
[ Desplegar / Plegar: Ensayos ]
- Para qué la acción (Pyrrhus et Cinéas, 1944). En español, Siglo Veinte, 1965, traducción de Juan José Sebreli.
- Para una moral de la ambigüedad (1947). En español, Shapire, 1956, traducción de Francisco Solero; y La Pléyade, 1972, traducción de Rubén Laporte.
- El existencialismo y la sabiduría de los pueblos (1948). En español, Siglo Veinte, 1965, traducción de Juan José Sebreli; y Edhasa, 2009, traducción de Horacio Pons.
- El segundo sexo (1949). En español, Siglo Veinte, 1972, traducción de Pablo Palant; y Cátedra, 2005, traducción de Alicia Martorell.
- El pensamiento político de la derecha (1955). En español, Siglo Veinte, 1955, traducción de Osiris Troiani.
- El marqués de Sade (1955). En español, Siglo Veinte, 1956, traducción de J. E. de la Sota; y Visor, 2000, traducción de Francisco Sampedro.
- Jean-Paul Sartre vs. Merleau-Ponty (Merleau-Ponty et le pseudo-sartrisme, 1955). En español, Siglo Veinte, 1969, traducción de Aníbal Leal.
- La larga marcha. Ensayo sobre China (1957). En español, La Pléyade, 1970, traducción de Aníbal Leal.
- La vejez (1970). En español, Sudamericana, 1970, traducción de Aurora Bernárdez.
[ Desplegar / Plegar: Memorias, diarios y otros ]
- Norteamérica al desnudo (1947). En español, Siglo Veinte, 1964, traducción de Juan José Sebreli; y América día a día, Mondadori, 1999, traducción de Daniel Sarasola.
- Memorias de una joven formal (1958). En español, Sudamericana, 1973, traducción de Silvina Bullrich.
- La plenitud de la vida (1960). En español, Sudamericana, 1970, traducción de Silvina Bullrich.
- Djamila Boupacha (1962, con Gisèle Halimi y otros). En español, Seix Barral, 1963, traducción de Nuria Petit.
- La fuerza de las cosas (1963). En español, Sudamericana, 1971, traducción de Ezequiel de Olaso.
- Una muerte muy dulce (1964). En español, Sudamericana, 1975, traducción de María Elena Santillán; y Edhasa, 1977, traducción de María Elena Martín.
- Final de cuentas (1972). En español, Sudamericana, 1972, traducción de Ida Vitale.
- Simone de Beauvoir por ella misma (1979). En español, Losada, 1980, traducción de Josefina Delgado.
- La ceremonia del adiós (1981). En español, Sudamericana, 1982, traducción de José Carbajosa.
- Diario de guerra. Septiembre de 1939 - enero de 1941 (póstumo). En español, Sudamericana, 1990, traducción de Núria Pujol.
- Cahiers de jeunesse, 1926-1930 (2008). Sin traducción al español.
- Cartas a Sartre (1996). En español, Lumen, traducción de Núria Pujol.
- Cartas a Nelson Algren (1999). En español, Lumen, traducción de Miguel Martínez-Lage.
- Entrevistas (2019). En español, Ennegativo, traducción de Leandro Sánchez y Melissa Hincapié.
- Escritos feministas (2019). En español, Ennegativo, traducción de Leandro Sánchez y Melissa Hincapié.
- Escritos políticos y filosóficos (2019). En español, Ennegativo, traducción de Leandro Sánchez.
- Fragmentos existencialistas y otros escritos (2019). En español, Ennegativo, traducción de Leandro Sánchez.
- Conversaciones (2021). En español, Ennegativo, traducción de Leandro Sánchez.
- Encuentros con Alice Schwarzer (2021). En español, Ennegativo, traducción de Leandro Sánchez.
[ Desplegar / Plegar: Teatro y correspondencia ]
- Las bocas inútiles (1945). En español, Ariadna, 1957, traducción de Floreal Mazia.
- Correspondance croisée avec Jacques-Laurent Bost (1937-1940). Edición de Sylvie Le Bon de Beauvoir. Gallimard, 2004. Sin traducción al español.
Algunas ediciones en español presentan títulos alternativos o variaciones entre editoriales; esto responde tanto a políticas editoriales como a diferentes traducciones según el país. La circulación de El segundo sexo, en particular, se reforzó durante la segunda mitad del siglo XX en América Latina, donde varias editoriales lanzaron sus propias versiones.
6. Premios y reconocimientos[editar]
- Premio Goncourt (1954) por Los mandarines.
- Premio Jerusalén (1975).
- Premio Estatal Austriaco de Literatura Europea (1978).
- Nominaciones al Premio Nobel de Literatura en 1961, 1969 y 1973.
El Premio Simone de Beauvoir por la Libertad de las Mujeres se creó en 2008, con motivo del centenario de su nacimiento, por iniciativa de Julia Kristeva y con financiamiento de la Universidad Diderot de París. El galardón distingue a personas comprometidas con la libertad de las mujeres en el mundo.[8]
7. Vida personal y controversias[editar]
De Beauvoir rechazó el matrimonio y la maternidad. Su relación con Sartre se basó en un pacto que se renovaba cada dos años, según el cual cada uno era el «amor necesario» del otro, mientras que las demás relaciones eran «amores contingentes». Este esquema les permitió la polifidelidad, aunque De Beauvoir reconoció que la relación abierta y múltiple le produjo sufrimientos y malestares. A lo largo de su vida mantuvo relaciones con hombres y mujeres; se la ha descrito como bisexual.[9]
Su conducta como docente ha sido objeto de controversia. Fue suspendida en junio de 1943 de la Educación Nacional tras una denuncia por incitación a la perversión de menores presentada en diciembre de 1941 por la madre de Natalie Sorokine, una de sus alumnas en el liceo Molière. Se le revocó temporalmente la licencia para enseñar, aunque después fue reintegrada como profesora tras la liberación de París. En su libro Mémoires d'une jeune fille dérangée, Bianca Lamblin —a quien Beauvoir había enseñado en el liceo Molière— denunció que Beauvoir la explotó sexualmente cuando era su profesora y la introdujo luego en una relación con Sartre. Tanto Lamblin como Sorokine y Olga Kosakiewicz declararon posteriormente que sus vínculos con Beauvoir y Sartre les causaron daño psicológico. De Beauvoir describió su relación con Sorokine en La fuerza de la edad como de simple amistad.
En 1977, De Beauvoir firmó una petición dirigida al parlamento francés que cuestionaba varios artículos de la ley de edad de consentimiento y pedía la liberación de Bernard Dejager, Jean-Claude Gallien y Jean Burckardt, tres hombres en prisión preventiva acusados de mantener relaciones sexuales con menores de quince años. La carta fue redactada por el escritor Gabriel Matzneff y publicada por Le Monde el 26 de enero de 1977. La petición argumentaba la contradicción entre la responsabilidad penal adolescente reconocida en Francia y la negación del discernimiento de los menores en materia de consentimiento sexual. La firma de ese texto ha sido objeto de amplio debate posterior y ha marcado parte de las lecturas críticas sobre su figura.
En el plano político, De Beauvoir apoyó la despenalización del aborto en Francia y firmó el Manifiesto de las 343, publicado el 5 de abril de 1971 por Le Nouvel Observateur. El manifiesto reunió a mujeres de la política, la cultura y distintas áreas de la sociedad francesa que declaraban haber abortado, en un momento en que el aborto era ilegal. De Beauvoir fundó con Gisèle Halimi el movimiento Choisir y fue una de las redactoras del manifiesto.
8. Presencia en el mundo hispanohablante[editar]
La recepción de Simone de Beauvoir en el mundo hispanohablante fue temprana y se consolidó a lo largo de la segunda mitad del siglo XX. Editoriales de Buenos Aires, como Sudamericana, Siglo Veinte, La Pléyade, Losada y Edhasa, publicaron traducciones de sus principales obras. Traductores como Silvina Bullrich, Juan José Sebreli, Aurora Bernárdez, Ida Vitale, José Bianco, Néstor Sánchez y Hellen Ferro difundieron su obra en el Cono Sur. El segundo sexo llegó a circular en varios países de la región a través de esas ediciones, y las editoriales españolas Cátedra y Lumen lanzaron versiones posteriores.
La figura de De Beauvoir tuvo peso en el feminismo latinoamericano. Su distinción entre la condición biológica y la construcción social de la mujer ofreció un marco para los estudios de género en universidades de la región. Filósofas hispanoamericanas como la argentina Alicia Puleo y la española Celia Amorós han analizado su pensamiento; Puleo ha señalado que las distintas corrientes feministas contemporáneas se reconocen «hijas de Beauvoir».[10]
En el plano político, De Beauvoir visitó Cuba en 1960 junto con Sartre. Durante esa visita se reunieron con Fidel Castro y con Ernesto «Che» Guevara; la fotografía del Che con la pareja fue tomada por Alberto Korda. La estancia cubana fue leída durante años como un gesto de interés por el proyecto revolucionario latinoamericano. De Beauvoir también viajó por Estados Unidos y dedicó un diario de viaje, Norteamérica al desnudo —conocido en una edición posterior como América día a día—, traducido para el mercado hispanohablante.
En cuanto a su presencia cinematográfica, varios telefilmes y documentales sobre su vida circularon con subtítulos o doblaje en español, aunque no existe un catálogo único que detalle las versiones de doblaje latinoamericano de todos esos materiales. La obra de De Beauvoir ha sido además reeditada en español por editoriales contemporáneas, como Random House, que publicó Las inseparables en 2020.
9. Legado[editar]
El segundo sexo es considerado un clásico ineludible del feminismo. La idea de que «no se nace mujer, se llega a serlo» anticipó la distinción entre sexo y género y fue retomada por teóricas posteriores. Fundadoras de la segunda ola del feminismo, como Betty Friedan, Kate Millett y Germaine Greer, leyeron la obra en traducción y reconocieron su deuda con Beauvoir. Friedan llegó a afirmar que la lectura de El segundo sexo la condujo a su propio análisis de la condición de la mujer.[11]
Su ciclo autobiográfico ocupa un lugar destacado en la literatura del siglo XX. Memorias de una joven formal (1958) se ha valorado tanto como documento de una época como por su factura literaria. En el ámbito de la filosofía, su obra desplazó progresivamente la imagen de Beauvoir como simple compañera de Sartre y la situó como pensadora original, con aportes en ética, filosofía política y teoría feminista.
Su legado también incluye la controversia. Las acusaciones de abuso y su firma de la petición de 1977 han incorporado al debate público la tensión entre el pensamiento liberador y las conductas personales de su autora. Este cuestionamiento forma parte de la recepción contemporánea de su figura y ha dado lugar a investigaciones, libros y discusiones sin una lectura unánime.
En 2008, al cumplirse cien años de su nacimiento, se creó el Premio Simone de Beauvoir por la Libertad de las Mujeres. Su obra sigue siendo editada y leída en España y América Latina, y su pensamiento se estudia en cursos de filosofía, estudios de género y literatura.
10. Notas[editar]
La fórmula original francesa es «On ne naît pas femme, on le devient». La traducción al español suele citarse como «No se nace mujer, se llega a serlo», aunque existen variantes, entre ellas «No se nace mujer, se hace una mujer» o «Una no nace, sino que se convierte en mujer», según la edición. ↩︎
Las nominaciones no equivalen a una candidatura oficial premiada; los registros de la organización Nobel consignan las propuestas recibidas en esos años sin que el premio le haya sido concedido. ↩︎
Hélène de Beauvoir, nacida el 6 de junio de 1910, fue pintora y mantuvo con Simone una relación muy estrecha a lo largo de la vida. Firmó también el Manifiesto de las 343. ↩︎
El apodo «Castor» se explica por la proximidad fonética entre Beauvoir y beaver, castor en inglés, animal que en francés es «castor»; el juego de palabras fue atribuido a René Maheu y adoptado por Sartre. ↩︎
La agrégation es un concurso competitivo de oposición para la enseñanza superior y media en Francia. El primer lugar fue para jean-Paul Sartre; Beauvoir quedó en segundo lugar, con 21 años. ↩︎
La decisión de no tener hijos fue deliberada y forma parte de su rechazo al modelo familiar convencional. En su pensamiento, la maternidad debía ser una elección y no un destino impuesto por la condición de mujer. ↩︎
Existe una discrepancia entre las fuentes: la Wikipedia en español sitúa la publicación en 1979 y la clasifica como novela, mientras que la Wikipedia en inglés la ubica en 1980 y la describe como un conjunto de relatos. El título original en francés es Quand prime le spirituel. La verificación debe confrontar la edición original de Gallimard. ↩︎
El Premio Simone de Beauvoir fue concedido por primera vez en 2008 a Ayaan Hirsi Ali y Taslima Nasreen. Su dotación inicial fue de veinte mil euros. ↩︎
La referencia a su bisexualidad aparece en las biografías de Nigel Rodgers y Mel Thompson. La propia Beauvoir mantuvo relaciones sentimentales con hombres y con mujeres a lo largo de su vida. ↩︎
La filósofa Alicia Puleo García ha dedicado varios trabajos a la lectura de Beauvoir y al feminismo como hermenéutica de la sospecha. La cita «hijas de Beauvoir» aparece en textos divulgativos citados por la Wikipedia en español. ↩︎
Betty Friedan reconoció en Sex, Society, and the Female Dilemma (1975) que la lectura de El segundo sexo la condujo a su propio análisis de la condición femenina. No obstante, el alcance exacto de esa influencia ha sido matizado por algunas estudiosas. ↩︎