Yom Kipur
| Yom Kipur יוֹם כִּפּוּר | |
|---|---|
| Nombre oficial | יוֹם כִּפּוּר |
| Otros nombres | Día de la Expiación, Día del Perdón |
| Tipo | Fiesta judía (Yamim Noraim) |
| Celebrada por | Judaísmo, Samaritanismo |
| Significado | Expiación y arrepentimiento de los pecados; sellado del destino para el año entrante. |
| Fecha | 10 de Tishrei |
| Observancias | Ayuno, oración, abstinencia de placeres físicos, prohibición del trabajo. |
| Relacionada con | Rosh Hashaná, Aseret Yemei Teshuvá |
1. Resumen[editar]
El Yom Kipur (en hebreo: יוֹם כִּפּוּר, transliterado Yōm Kippūr), conocido en español como el Día de la Expiación o el Día del Perdón, es la festividad más sagrada y solemne del año en el judaísmo. Su tema central es la expiación, la reconciliación y el arrepentimiento sincero de corazón. Marca la culminación de los Aseret Yemei Teshuvá (los Diez Días de Arrepentimiento), que comienzan con el Año Nuevo judío, Rosh Hashaná.
Según la tradición judía, en Rosh Hashaná Dios inscribe el destino de cada persona para el año entrante en el Libro de la Vida, y en Yom Kipur el veredicto es "sellado". Por ello, durante este día los fieles buscan enmendar su comportamiento y obtener el perdón tanto por las faltas cometidas contra Dios (bein adam leMakom) como contra el prójimo (bein adam lechavero).[1]
La observancia del día se caracteriza por un ayuno completo y una serie de abstenciones físicas, acompañadas de servicios de oración prolongados en la sinagoga. Es uno de los días de mayor asistencia a las sinagogas en todo el mundo, ya que numerosos judíos laicos que no observan otras festividades suelen asistir a los servicios de Yom Kipur.
2. Etimología y nombres[editar]
El término hebreo Yom Kipur está compuesto por dos palabras:
- Yom (יוֹם): "día".
- Kipur (כִּפּוּר): "expiación".
La forma hebrea formal y bíblica de la festividad es Yom HaKippurim (יוֹם הַכִּיפּוּרִים, "Día de las Expiaciones").[2] Este nombre aparece en la Torá, así como en la Mishná y en el Shulján Aruj. A partir del período clásico, la forma singular kippur comenzó a utilizarse en la poesía litúrgica (piyut), como en la oración Unetanneh Tokef, junto a la forma plural estándar kippurim. El uso de kippur se extendió durante el período medieval, dando lugar a Yom Kippur en yiddish y Kippur en judeoespañol (ladino).
En el mundo hispanohablante, las traducciones más comunes son Día de la Expiación y Día del Perdón. Algunas comunidades sefardíes, descendientes de judíos de origen español, portugués y norteafricano, se refieren a esta festividad como "el ayuno blanco", en alusión a la costumbre de vestir ropas blancas durante las Altas Fiestas.
3. Origen bíblico e histórico[editar]
Las leyes del Yom Kipur se presentan en la Torá como un mandato divino transmitido a Moisés, y se detallan principalmente en tres pasajes:
- Levítico 16:1–34: Describe el servicio del Sumo Sacerdote en el Templo de Jerusalén. Establece que el Sumo Sacerdote solo podía ingresar al sanctasanctórum (Lugar Santísimo) una vez al año, en Yom Kipur, para realizar un complejo ritual de sacrificios y purificación. Durante este ritual se sorteaban dos machos cabríos: uno era sacrificado y el otro, conocido como "chivo expiatorio" (Azazel), era enviado al desierto llevando simbólicamente los pecados del pueblo.
- Levítico 23:26–32: Decreta que el décimo día del séptimo mes (Tishrei) es un día santo de expiación, de estricto descanso, y que el pueblo debe "afligir sus almas".
- Números 29:7–11: Especifica la ofrenda adicional (musaf) que debía realizarse en el Templo en esta fecha.[3]
Tras la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén, en el año 70 de la era común, los sacrificios cesaron. El judaísmo rabínico reemplazó la expiación mediada por el Templo por la oración, el arrepentimiento (teshuvá) y la caridad (tzedaká). En la liturgia actual, el recuerdo de aquel servicio del Templo, conocido como Avodah, es recitado detalladamente en el servicio de Musaf, y en las sinagogas ortodoxas y muchas conservadoras la congregación se postra al recordar las ocasiones en que el Sumo Sacerdote pronunciaba el Tetragrámaton (el nombre más sagrado de Dios).
4. Observancia religiosa[editar]
El Yom Kipur se observa durante aproximadamente veinticinco horas, desde la puesta de sol del noveno día de Tishrei hasta el anochecer del décimo día. Antes y después de la festividad se añaden unos minutos, conocidos como tosefet Yom Kipur (adición al Yom Kipur), para garantizar que se cumple con los tiempos exactos.
4.1. Víspera (Erev Yom Kipur)[editar]
El día que precede al Yom Kipur, llamado Erev Yom Kipur, se dedica a prepararse para la festividad. Entre las actividades tradicionales de esta víspera se encuentran:
- Petición de perdón a los demás: El Talmud enseña que "Yom Kipur no expía las faltas entre una persona y su prójimo hasta que se haya reconciliado con él". Por lo tanto, es costumbre pedir perdón a familiares, amigos y colegas antes de que comience el ayuno.
- Kapparot: Un ritual en el que se agita un pollo o una suma de dinero sobre la cabeza mientras se recita una oración, transfiriendo simbólicamente los pecados al objeto, que luego es donado a la caridad. En muchas comunidades modernas se utiliza dinero en lugar de un animal.
- Inmersión en la mikve: Muchos hombres ortodoxos se sumergen en un baño ritual (mikve) como acto de purificación espiritual.
- Oraciones adicionales: Se recitan selijot (plegarias de perdón) por la mañana, y en la oración de la tarde (Minjá) se incluye por primera vez el Vidui (confesión).
- Comida festiva: La ley judía exige comer una comida abundante y festiva en la tarde anterior al Yom Kipur, después de Minjá. Esta comida, conocida como Seudah Hamafseket (comida de separación), tiene como propósito compensar la imposibilidad de comer durante el día de la expiación, y preparar físicamente al cuerpo para el ayuno. Es tradicional servir sopa de pollo con kreplaj.[4]
4.2. El Ayuno y las Cinco Abstinencias[editar]
La Torá ordena "afligir las almas" (ve'initem et nafshoteijem) en Yom Kipur. Según la tradición oral judía, este mandato se concreta en cinco prohibiciones físicas establecidas en la Mishná:
- No comer ni beber: Se observa un ayuno completo de alimentos y líquidos.
- No usar zapatos de cuero: Como símbolo de humildad y desapego del lujo físico, se prefiere el uso de zapatillas de tela o lona.
- No bañarse ni lavarse: Se prohibe el baño o lavado corporal por placer.
- No ungirse: No se permite la aplicación de perfumes, cremas, cosméticos o lociones.
- No mantener relaciones conyugales: Se abstiene de la intimidad física.
El ayuno es obligatorio para los hombres sanos a partir de los 13 años y para las mujeres sanas a partir de los 12. Sin embargo, la ley judía (Halajá) antepone la vida y la salud a cualquier mandamiento (pikuach nefesh). Por lo tanto, las personas enfermas, las mujeres embarazadas o en posparto, los ancianos y cualquier persona cuya salud pudiera verse comprometida por el ayuno tienen la obligación de comer o beber, y no están permitidas de ayunar.[5]
Se han propuesto diversas interpretaciones para estas abstinencias. Algunas fuentes comparan el ayuno con los sacrificios del Templo, ya que la grasa y la sangre del cuerpo se "reducen" simbólicamente como en una ofrenda. Otras interpretaciones sugieren que, al abstenerse de las necesidades físicas, los judíos se asemejan a los ángeles, que no necesitan comer, beber ni calzar zapatos. Otra interpretación conecta estas prohibiciones con el relato del Jardín del Edén: al evitar lo que se volvió necesario solo después de la expulsión del Edén (calzado protector, trabajo para obtener alimento, cosméticos para el sudor, etc.), se retorna simbólicamente a un estado de pureza edénica.
4.3. Servicios de Oración[editar]
A diferencia de un día normal, que tiene tres servicios de oración, o de un Shabat o festividad, que tiene cuatro, el Yom Kipur tiene cinco servicios de oración:
- Arvit (o Maariv): La oración de la tarde-noche, que comienza con el Kol Nidre.
- Shajarit: La oración de la mañana.
- Musaf: La oración adicional, que incluye el recuerdo del servicio del Templo (Avodah).
- Minjá: La oración de la tarde, que incluye la lectura del Libro de Jonás.
- Neilá: La oración de cierre, única del Yom Kipur, que se celebra justo antes de la caída de la noche, cuando "se cierran las puertas de la oración".
El día culmina con la recitación del Shema Yisrael y el sonido del shofar, un cuerno de carnero, que marca la conclusión del ayuno.
5. Liturgia y textos centrales[editar]
La liturgia del Yom Kipur está contenida en un libro de oraciones especial llamado Majzor. A lo largo de los cinco servicios, se intercalan numerosas piezas litúrgicas (piyutim) y confesiones (vidui).
5.1. Kol Nidre[editar]
El servicio vespertino comienza con la oración del Kol Nidre (en arameo: "Todos los votos"), que debe ser recitada antes de la puesta del sol. Se recita ante el arca abierta, con dos rollos de la Torá sostenidos por miembros de la congregación. Su melodía, dramática y melancólica, se remonta al siglo XVI, aunque el texto data del siglo IX en Israel. La oración es una anulación pública de los votos personales realizados entre el hombre y Dios durante el año precedente y el año venidero. En español, el texto dice:
"Renunciamos públicamente a todos los votos personales que podamos hacer, a todos los juramentos y promesas personales que podamos hacer entre esta Expiación y la siguiente. Que todos ellos sean renunciados y abandonados, nulos y sin valor, ni firmes ni establecidos. Que nuestros votos, promesas y juramentos personales no se consideren ni votos, ni promesas, ni juramentos."
Es importante destacar que el Kol Nidre solo se refiere a votos entre la persona y Dios; no anula juramentos o promesas hechas a otras personas.
5.2. Vidui (Confesión)[editar]
La confesión (vidui) es una parte central de la liturgia del Yom Kipur. A diferencia de otras festividades, en Yom Kipur la confesión se recita nueve veces a lo largo de los diferentes servicios. Consiste en dos partes:
- Ashamnu: Una confesión corta que comienza con la palabra Ashamnu ("Hemos pecado"), y que enumera una serie de pecados en orden alfabético hebreo.
- Al Chet: Una confesión larga que comienza con las palabras Al Chet ("Por el pecado"), que enumera una lista de pecados específicos mediante acrósticos dobles.[6]
5.3. Avodah (Servicio del Templo)[editar]
En el servicio de Musaf, se recita la Avodah, una descripción detallada del servicio que el Sumo Sacerdote (Kohen Gadol) realizaba en el Templo de Jerusalén. Este recuerdo incluye la entrada del Sumo Sacerdote al Lugar Santísimo, la aspersión de la sangre de los sacrificios y el sorteo de los dos machos cabríos. En las sinagogas ortodoxas, es costumbre postrarse en los momentos en que el Sumo Sacerdote pronunciaba el Tetragrámaton. Muchas comunidades recitan la Avodah en forma de poema litúrgico, recordando el resplandor del semblante del Sumo Sacerdote al salir del Lugar Santísimo, y pidiendo por la pronta reconstrucción del Tercer Templo.
6. Costumbres y símbolos[editar]
6.1. Vestimenta blanca y Kittel[editar]
Es tradicional vestir ropas blancas en Yom Kipur, simbolizando la pureza que se busca alcanzar en este día. La costumbre alude al versículo de Isaías: "Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos". Muchos hombres judíos asquenazíes usan un kittel, una túnica blanca de lino o algodón, similar a la que se usa en la boda o en la mortaja. El kittel simboliza la seriedad del juicio divino y la pureza del día.
6.2. El Shofar[editar]
El toque del shofar es uno de los momentos más emblemáticos del Yom Kipur. El día concluye con un único toque largo (tekiah gedolah), que marca el final del ayuno y simboliza la libertad del pecado. Según algunas fuentes, este sonido recuerda el toque del shofar en el año del Jubileo.
6.3. Ruptura del ayuno[editar]
Tras el toque del shofar, es costumbre romper el ayuno con una comida ligera. Las costumbres varían según la comunidad. En las comunidades sefardíes y mizrajíes, es tradicional comenzar con una bebida dulce hecha de semillas de melón, similar al sübye turco, conocida entre los judíos griegos como pepitada. Esta bebida se acompaña con café con leche, bizcochos, pan con aceite de oliva y za'atar, y posteriormente se sirve pollo cocinado con membrillos o ciruelas.
7. Yom Kipur en el calendario[editar]
El Yom Kipur cae cada año en el décimo día del mes hebreo de Tishrei, nueve días después del primer día de Rosh Hashaná. En el calendario gregoriano, la festividad siempre cae entre el 14 de septiembre y el 14 de octubre.
La fecha más temprana en el calendario gregoriano en la que puede caer es el 14 de septiembre (como ocurrió en 2013 y ocurrirá en 2089). La fecha más tardía es el 14 de octubre (como ocurrió en 1967 y ocurrirá en 2043).
| Fechas gregorianas de Yom Kipur (años próximos) | |
|---|---|
| Año gregoriano | Fecha de inicio (puesta de sol) |
| 2024 | 11 de octubre[sin verificar] |
| 2025 | 1 de octubre[sin verificar] |
| 2026 | 21 de septiembre[sin verificar] |
8. Yom Kipur en el contexto hispanoamericano[editar]
Las comunidades judías de América Latina, particularmente en países como Argentina, México, Brasil, Chile y Uruguay, observan el Yom Kipur con gran solemnidad. Las sinagogas de estas comunidades, tanto asquenazíes como sefardíes, ofrecen servicios de oración a lo largo de todo el día. En las últimas décadas, la vida judía latinoamericana ha experimentado un resurgimiento, y festividades como el Yom Kipur atraen a un número creciente de participantes, incluidos muchos judíos seculares que se acercan en esta fecha para conectarse con su herencia.
En el mundo hispanohablante, el Yom Kipur es conocido tanto como "Día del Perdón" como "Día de la Expiación". Los términos "Kol Nidre" y "Yom Kipur" suelen conservarse en su forma hebrea o aramea transliterada en los textos y la cultura popular.
9. Yom Kipur y la política (Guerra de 1973)[editar]
El Yom Kipur tiene una resonancia histórica particularmente significativa en el conflicto árabe-israelí. El 6 de octubre de 1973, fecha que coincidía con el Yom Kipur de aquel año, una coalición de ejércitos liderada por Egipto y Siria lanzó un ataque sorpresa contra Israel, dando inicio a la Guerra de Yom Kipur.
La elección de la fecha fue estratégica: por un lado, la festividad religiosa implicaba una paralización de la vida pública israelí, con un ayuno generalizado y la mayoría de la población en sus hogares o sinagogas, lo que facilitaba un ataque sorpresa. Por otro lado, el Yom Kipur coincidía con el mes del Ramadán islámico. El conflicto, que duró aproximadamente tres semanas, tuvo un profundo impacto en la sociedad israelí y en el equilibrio geopolítico de Oriente Medio, y es recordado como uno de los episodios más críticos de la historia moderna de Israel.
10. Legado y presencia en la cultura[editar]
El Yom Kipur es un día de profunda resonancia cultural y emocional, incluso para quienes no practican la religión de forma estricta. La oración del Kol Nidre, en particular, ha trascendido el ámbito litúrgico y ha sido interpretada por destacados músicos, convirtiéndose en un símbolo de la nostalgia y la espiritualidad judía.
En la literatura y el cine, el Yom Kipur ha sido utilizado como telón de fondo para explorar temas de culpa, redención y comunidad. La festividad encarna los valores de introspección, justicia y solidaridad, y su mensaje de reconciliación y perdón le confiere un lugar único dentro y fuera del judaísmo.
Referencias[editar]
My Jewish Learning. "Yom Kippur Theology and Themes". La tradición describe este proceso dramáticamente en el poema Unetanneh Tokef: "En Rosh Hashaná se escribe, y en el ayuno de Yom Kipur se sella... Pero el arrepentimiento (teshuvá), la oración y la caridad (tzedaká) anulan el mal decreto". ↩︎
Academia de la Lengua Hebrea. "יום כיפור ויום הכיפורים". La forma formal Yom HaKippurim se distingue de la forma abreviada Yom Kipur, que se popularizó en la poesía litúrgica medieval. ↩︎
Las porciones de la Torá para el día están tomadas de Levítico 16 (por la mañana) y Levítico 18 (por la tarde), mientras que la Haftarah de la tarde es el Libro de Jonás. ↩︎
Gelbard, Shmuel P., Rite and Reason: 1050 Jewish customs and their sources (1998). Es tradicional servir kreplaj (pasta rellena) en la comida previa al ayuno. ↩︎
Shulján Aruj, Oraj Jaim 618. Si un médico determina que el ayuno supone un riesgo para la vida (pikuach nefesh), la persona tiene la obligación de comer o beber, aunque se prefieren pequeñas cantidades (shiurim). ↩︎
Maimónides, Mishné Torá, Leyes de Teshuvá 2:7. El mandamiento de arrepentirse es específico del Yom Kipur, y por ello la confesión se recita repetidamente a lo largo de los servicios. ↩︎