Mahatma Gandhi
| Gandhi | |
|---|---|
| Mohandas Karamchand Gandhi | |
| Nacimiento | 2 de octubre de 1869 Porbandar, Gujarat, Raj británico |
| Fallecimiento | 30 de enero de 1948 (78 años) Nueva Delhi, Unión de la India |
| Causa de muerte | Asesinato por arma de fuego |
| Nacionalidad | India (antes súbdito británico) |
| Otros nombres | Mahatma, Bapu, Padre de la Nación |
| Etnia | Gujarati |
| Religión | Hinduismo |
| Lengua materna | Gujarati |
| Educación | Derecho (University College London) |
| Ocupación | Abogado, político, activista, pensador |
| Conocido por | Liderar la independencia de la India mediante la satyagraha (resistencia noviolenta) |
| Cónyuge | Kasturba Gandhi (casados en 1883) |
| Hijos | Harilal, Manilal, Ramdas, Devdas |
| Firma | Mohandas K. Gandhi |
1. Resumen[editar]
Mohandas Karamchand Gandhi (en guyaratí, મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; Porbandar, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, 30 de enero de 1948) fue un abogado, político y líder social indio, figura central del movimiento de independencia de la India. Su filosofía de la satyagraha —resistencia a la tiranía a través de la desobediencia civil masiva no violenta— no solo llevó a la independencia de su país en 1947, sino que inspiró a movimientos por los derechos civiles y la paz en todo el mundo. Es conocido universalmente con el epíteto honorífico de Mahatma (del sánscrito «mahātmā», «alma grande»), término que le fue aplicado por primera vez en Sudáfrica hacia 1910 En la India se le reconoce oficialmente como Padre de la Nación y su aniversario de nacimiento, el 2 de octubre, es celebrado como día festivo nacional (Gandhi Jayanti) y declarado por la ONU como Día Internacional de la No Violencia.
Gandhi ejerció su activismo primero en Sudáfrica (1893–1914), donde luchó contra la discriminación de la comunidad india y desarrolló las bases teóricas de la protesta noviolenta. Al regresar a la India, se convirtió en el líder del Congreso Nacional Indio, encabezando campañas de desobediencia contra el dominio colonial británico: la Marcha de la Sal (1930), el boicot a productos textiles importados, la renuncia a títulos y cargos públicos, y múltiples huelgas de hambre. Pasó varios años en prisión y fue sometido a represión, pero su coherencia y ascetismo le granjearon una autoridad moral sin precedentes entre la población india de todas las religiones y castas.
Su legado es complejo: venerado como santo y mártir por millones, también fue criticado por sus posturas en aspectos como el reparto de la India, su relación con la modernidad, o sus visiones sobre la sexualidad. Su asesinato a manos de Nathuram Godse, un nacionalista hindú, el 30 de enero de 1948, lo convirtió en un mártir internacional y consolidó su estatuto de icono mundial de la paz. Su figura ha sido retratada en obras literarias, cinematográficas, teatrales y musicales en numerosos idiomas, incluido el español.
2. Primeros años y formación[editar]
2.1. Infancia[editar]
Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del actual estado de Gujarat, en el seno de una familia mercantil perteneciente a la casta Bania. Su padre, Karamchand Gandhi, era el diwan (primer ministro) del pequeño principado de Porbandar; su madre, Putlibai, era una devota hinduista que influyó profundamente en su carácter y en sus convicciones éticas y religiosas. La familia practicaba el vaisnavismo y seguía los preceptos del jainismo en aspectos como la no violencia (ahimsa), el vegetarianismo y el ayuno.
Recibió una educación básica en su región natal, donde destacó por su timidez pero también por su temprana inclinación hacia la reflexión moral. Se casó a los 13 años con Kasturba Makanji, también de edad similar, en un matrimonio concertado, según las costumbres de la época. Este hecho marcó su visión posterior sobre los males del matrimonio infantil.
2.2. Estudios en Londres[editar]
En 1888, tras la muerte de su padre, Gandhi viajó a Londres para estudiar Derecho en el University College London. Permaneció allí hasta 1891, tiempo en el que se nutrió de la cultura jurídica y política occidental. Se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres y comenzó su sistemática exploración de textos religiosos y filosóficos: el Bhagavad-gītā, la Biblia, las obras de Tolstói, Ruskin y Thoreau, entre otros. Durante este período adoptó formalmente el celibato (brahmacharya), aunque no lo practicaría de forma estricta sino años después.
Se graduó como abogado y fue llamado al bar (Colegio de Abogados) en 1891. Regresó a la India ese mismo año, pero su primer intento de ejercer la abogacía en Bombay no tuvo éxito. En 1893 aceptó una oferta laboral para representar a una firma india en Sudáfrica, circunstancia que cambiaría el curso de su vida.
3. Trayectoria[editar]
3.1. Sudáfrica (1893–1914): génesis del activista[editar]
Gandhi llegó a la colonia británica de Natal en 1893. Poco después fue expulsado de un tren en Pietermaritzburg por negarse a ceder su asiento de primera clase a un pasajero blanco, a pesar de poseer un billete válido. Este episodio, ampliamente mitificado, fue el detonante de su compromiso con la lucha contra la discriminación racial.
A lo largo de sus veintiún años en Sudáfrica, Gandhi organizó a la comunidad india contra las leyes segregacionistas, en especial contra el «impuesto a la cabeza» y el Acta de Registro de Asiáticos (1906). Fue en ese contexto donde formuló por primera vez el concepto de satyagraha («fuerza de la verdad»), una modalidad de resistencia pasiva que excluía toda violencia y se basaba en la desobediencia civil masiva y la aceptación voluntaria del sufrimiento.
Fundó la prensa Indian Opinion hacia 1904 y estableció la comuna agrícola de Phoenix, donde sus seguidores vivían según principios de autosuficiencia, igualdad y trabajo manual. También creó más tarde la granja Tolstói, cerca de Johannesburgo, hacia 1910 como extensión de esos ideales.
Durante esas décadas, negoció con las autoridades coloniales —incluido el general Jan Smuts— y fue encarcelado en varias ocasiones. Su prestigio internacional comenzó a crecer cuando el gobierno sudafricano cedió parcialmente a las demandas con la Ley de Alivio para los Indios (1914). Ese mismo año regresó definitivamente a la India, siendo ya conocido como Mahatma.
3.2. Retorno a la India y primeros movimientos (1915–1929)[editar]
Aconsejado por líderes del Congreso Nacional Indio, realizó una gira por todo el subcontinente para conocer de primera mano la situación de las masas rurales antes de liderar campañas políticas. Fundó el Sabarmati Ashram en Ahmedabad (1915), desde donde impulsó el programa de swadeshi (autosuficiencia económica) y la promoción del khadi (tejido artesanal) como símbolo de resistencia al dominio textil británico.
Uno de sus primeros triunfos fue la campaña de Champarán (1917), en la que apoyó a campesinos de Bihar obligados a cultivar índigo bajo duras condiciones impuestas por terratenientes británicos. Mediante una investigación paciente y la presión noviolenta, Gandhi logró una reforma significativa.[1] Poco después, en 1918, lideró también una huelga de trabajadores textiles en Ahmedabad y una protesta contra las inundaciones fiscales en Kheda, Gujarat.
Sin embargo, su primera convocatoria a la desobediencia civil nacional fue el Movimiento de No Cooperación (1920–1922), en respuesta a la Masacre de Amritsar (1919) y al rechazo a las leyes de excepción británicas. La propuesta incluía el boicot a escuelas y tribunales británicos, la renuncia a títulos honoríficos, la devolución de medallas y la promoción masiva del khadi. Millones de indios participaron; el movimiento fue suspendido abruptamente por Gandhi en 1922 tras el violento incidente de Chauri Chaura, donde manifestantes incendiaron una comisaría con policías dentro. Gandhi fue detenido y condenado a seis años de prisión, de los cuales cumplió dos.
3.3. La Marcha de la Sal y la década de 1930[editar]
En 1930, Gandhi lanzó una de las acciones más emblemáticas de la desobediencia civil: la Marcha de la Sal (Dandi Satyagraha). El 12 de marzo, acompañado por varias decenas de seguidores, inició una caminata de aproximadamente 390 km desde su ashram en Ahmedabad hasta la aldea costera de Dandi. Allí, el 6 de abril, recogió sal de la playa, desafiando el monopolio colonial sobre la producción y venta de este producto, que afectaba de manera desproporcionada a las capas más pobres.
La marcha, que duró 24 días y movilizó a miles de personas en su recorrido, tuvo una repercusión mundial inmediata y fue calificada por la prensa occidental como un hito de resistencia pacífica. Detenido nuevamente, su arresto desató protestas en todo el país. El virrey Lord Irwin se vio forzado a negociar y, como resultado, Gandhi asistió a la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres (1931) como único representante del Congreso.
Aunque la conferencia no logró avances sustanciales, Gandhi regresó y retomó la desobediencia civil. Fue encarcelado en 1932, y desde la prisión llevó a cabo un «ayuno hasta la muerte» contra la propuesta británica de crear electorados separados para los intocables (dalits), defendida por B. R. Ambedkar. El ayuno forzó una negociación que dio lugar al Pacto de Puna (1932), por el cual se reservaban escaños para las clases deprimidas dentro de un electorado hindú unificado. Ambedkar criticó ásperamente lo que consideró una imposición paternalista de Gandhi.
3.4. Segunda Guerra Mundial y el movimiento Quit India[editar]
Al estallar la Segunda Guerra Mundial (1939), Gandhi mantuvo una posición ambivalente desde el punto de vista táctico: condenó moralmente el fascismo, pero se negó a apoyar el esfuerzo bélico británico sin una promesa de independencia. En 1942 lanzó el Movimiento Quit India (Bharat Chhodo Andolan), una masiva y radical campaña de desobediencia civil que demandaba la salida inmediata de los británicos. En un discurso en Bombay, el 8 de agosto de 1942, exhortó a «hacer o morir» (karo ya maro).
Las autoridades coloniales respondieron con una represión feroz: Gandhi, Nehru, Patel y la cúpula del Congreso fueron arrestados, y la violencia estalló en muchas regiones. La ola de protestas y sabotajes se extendió a lo largo de varios meses y fue ahogada con decenas de miles de encarcelamientos y cientos de muertes. La salud de Gandhi se deterioró en la cárcel de Aga Khan (Pune), donde falleció también su esposa Kasturba en 1944. Quedó en libertad ese mismo año, meses antes del fin de la guerra.
3.5. Partición, independencia y últimos días (1945–1948)[editar]
En el escenario de posguerra, los británicos, debilitados, aceptaron la transferencia de poder. Sin embargo, la comunidad musulmana, liderada por Muhammad Ali Jinnah y la Liga Musulmana, exigió la creación de un Estado separado: Pakistán. Gandhi se opuso tenazmente a la Partición, defendiendo una India unida donde hindúes y musulmanes convivieran en paz. En un último y desesperado recurso, recorrió las zonas más convulsionadas por la violencia intercomunitaria, particularmente Bengala y Bihar, donde sus ayunos lograron aplacar temporalmente las masacres.
El 15 de agosto de 1947, la India alcanzó la independencia, pero el subcontinente quedó dividido en dos Estados —India y Pakistán—, desencadenando uno de los mayores éxodos de la historia: alrededor de 10–15 millones de personas cruzaron las nuevas fronteras y entre 200.000 y 1 millón murieron en los enfrentamientos.
Gandhi pasó sus últimos meses en Delhi, ayunando para pedir el fin de la violencia y la reconciliación nacional. Su postura a favor del trato justo hacia los musulmanes y su insistencia en pagar a Pakistán una suma acordada de 550 millones de rupias[sin verificar] como parte de los acuerdos de partición, enfurecieron a los nacionalistas hindúes más radicales. El 30 de enero de 1948, mientras se dirigía a una reunión de oración, fue asesinado a tiros por Nathuram Godse.
4. Estilo y características[editar]
La figura de Gandhi fue un compuesto singular de tradición y modernidad, de acción política y búsqueda espiritual. Su estilo reflejó una vida deliberadamente austera y transparente, donde la coherencia entre palabra y obra era el eje de su autoridad moral.
Vestimenta y símbolos: Desde su juventud en Londres, donde vestía trajes occidentales, evolucionó hasta adoptar, al retornar a la India, la vestimenta tradicional de dhoti y chaddar (chal) tejidos a mano con khadi. La rueca (charkha) se convirtió en el emblema de su proyecto político-económico: una llamada a la autosuficiencia frente a la producción industrial británica.
Dieta y ascetismo: Practicó el vegetarianismo estricto durante toda su vida adulta, así como periodos de ayuno prolongado que utilizó como instrumento de presión moral y como vía de purificación personal. Experimentó con dietas (frutas, frutos secos, ayunos líquidos) que buscaban el control de los sentidos.
Sexualidad y brahmacharya: Hacia 1906, en Sudáfrica, hizo voto formal de celibato. Consideraba que el dominio de los impulsos sexuales era esencial para la pureza espiritual y la eficacia de la satyagraha. En su vejez, sus polémicos «experimentos» de dormir junto a jóvenes mujeres para probar su autocontrol generaron críticas y permanecen como una de las facetas más controvertidas de su vida íntima.
Religiosidad universalista: Era un hindú practicante que interpretaba las escrituras de forma alegórica y abierta. Rechazaba el sistema de castas, especialmente en su dimensión de intocabilidad, a la que se refería como «un cáncer». Abrazó enseñanzas del cristianismo, el islam, el jainismo y el budismo, y repetía que todas las religiones eran «ramas distintas de un mismo árbol». Su mantra personal, «Raghupati Raghava Raja Ram», se cantaba con versos que incluían también nombres de Alá.
Método de comunicación: Poseía una extensa obra escrita que abarca cartas, artículos de prensa, libros y autobiografías. La más famosa es su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad (1927), originalmente en guyaratí. Su estilo era directo, pedagógico y a menudo salpicado de anécdotas personales. Fundó y editó los semanarios Young India y Harijan, donde exponía su doctrina y debatía con críticos.
5. Logros, palmarés y récords[editar]
Aunque la lucha de Gandhi no se mide en títulos deportivos ni condecoraciones estatales (llegó a rechazar ofertas de títulos honoríficos británicos), su trayectoria acumuló fenómenos de masas y registros históricos:
- Liderazgo del mayor movimiento noviolento de la historia: Millones de personas participaron en las campañas de no cooperación y desobediencia civil, en un contexto donde la población de la India superaba los 300 millones.
- Marcha de la Sal (1930) — Recorrió el trayecto hasta Dandi con 78 voluntarios iniciales[sin verificar] y movilizó en su curso a decenas de miles; generó arrestos masivos (más de 60.000 personas en todo el país en los meses siguientes a la marcha, según fuentes de la época).
- Ayunos como arma política: Realizó al menos 17 ayunos de gran envergadura contra la violencia comunal, la segregación de los dalits, la represión colonial y otros fines.
- Influencia en legislación: Las reformas de 1918 en Champarán, el Pacto de Puna (1932), y la abolición de la intocabilidad en la Constitución india (1950) llevan su impronta.
- Registros penitenciarios: Se estima que fue encarcelado en cuatro ocasiones en Sudáfrica y al menos otras cinco en la India, sumando entre seis y siete años de reclusión.
- Obra escrita: Su correspondencia y escritos ocupan 100 volúmenes en la edición del Gobierno de la India (The Collected Works of Mahatma Gandhi).
- Hitos simbólicos: Nombre en cientos de calles, plazas y monumentos en todo el mundo, incluidas ciudades de habla hispana. Fue el primer no occidental en figurar en series de sellos postales de numerosos países.
6. Vida pública y legado[editar]
6.1. Legado político y filosófico[editar]
El ideario de Gandhi influyó de manera visible en movimientos posteriores:
- El movimiento por los derechos civiles en
Estados Unidos liderado por Martin Luther King Jr., quien viajó a la India en 1959 para estudiar directamente la satyagraha. - La lucha contra el apartheid en Sudáfrica, encabezada por Nelson Mandela, que reconoció a Gandhi como inspiración, aunque también fue crítico con los matices raciales de su primera etapa sudafricana.
- Movimientos pacifistas y antinucleares de Europa y América Latina en los años sesenta y ochenta.
6.2. Legado en la India contemporánea[editar]
En la India, Gandhi es figura omnipresente: su imagen aparece en todos los billetes de rupia, su nombre designa universidades, avenidas y fundaciones. Sin embargo, su legado es objeto de intenso debate político: mientras el partido del Congreso lo reivindica como ideólogo de una India laica e inclusiva, los nacionalistas hindúes (Hindutva) cuestionan su «pacifismo complaciente» con los musulmanes; Godse, su asesino, es reivindicado por ciertos grupos marginales.
6.3. Críticas y controversias[editar]
Las principales críticas dirigidas a Gandhi pueden agruparse en varios ejes:
- Racismo en su etapa sudafricana: Sus primeros escritos contienen expresiones despectivas hacia la población negra, a la que consideraba «menos desarrollada»; si bien más tarde matizó con una visión universalista de igualdad, el estigma permanece.
- Actitud ante los dalits: Aunque combatió la intocabilidad, su posición paternalista y su rechazo frontal a la propuesta de Ambedkar de electorados separados han sido leídos como un obstáculo a la emancipación política autónoma de los oprimidos.
- Género y sexualidad: La insistencia en el control sexual, sus experimentos de castidad con mujeres jóvenes y su concepción del rol femenino centrado en la maternidad y el sacrificio han sido objeto de críticas desde el feminismo.
- Industrialización y tecnología: Su idealización de la aldea autosuficiente y su rechazo a la maquinaria han sido considerados inviables e incluso retrógrados frente a los desafíos de la pobreza masiva.
7. Presencia en el mundo hispanohablante[editar]
7.1. Recepción temprana y traducciones[editar]
La figura de Gandhi comenzó a conocerse en 
España y América Latina a través de la prensa internacional durante la Marcha de la Sal y sus primeros ayunos.
Las recopilaciones de sus escritos circularon con mayor profusión a partir de los años cincuenta y sesenta, impulsadas por editoriales de España, 
Argentina y México.
7.2. Cine, teatro y literatura en español[editar]
La superproducción británica Gandhi (1982), dirigida por Richard Attenborough y protagonizada por Ben Kingsley, se estrenó en las salas de toda Hispanoamérica y España con doblaje al español neutro.
7.3. Monumentos y nomenclatura urbana[editar]
En múltiples ciudades de América Latina existen calles, plazas o estatuas de Gandhi:
- La Habana: Placa conmemorativa en la Casa de la Amistad Cubano-India.
7.4. Organizaciones y enseñanzas[editar]
Existen varias sedes del movimiento Gandhi en países hispanohablantes.
7.5. Influencia en movimientos latinoamericanos[editar]
La noviolencia gandhiana ha inspirado, con adaptaciones, a movimientos campesinos e indígenas latinoamericanos. Recientemente, activistas ambientales y defensores de derechos humanos en Centroamérica también invocan su legado.
La campaña de Champarán es considerada la primera gran aplicación exitosa de la satyagraha en suelo indio. La investigación de Gandhi incluyó la recogida de testimonios de miles de aldeanos. ↩︎